T"ah ák Chan án Y Siaan k" aan: Los viajeros mayas pobladores de los pastos (página 2)

La utilidad de la
escritura
entre los mesoamericanos fue variada: sirvió para permitir
la interpretación de las señales
enviadas por los astros en relación con el nombre y
destino de las personas. Otro uso fue para la explicación
tanto de los mitos e
historias de los pueblos, que eran plasmados en los glifos, fuera
en piedras o en manuscritos. Este trabajo era
realizado por los sacerdotes, quienes eran los únicos que
podían comprender las imágenes.

Pero un uso muy importante fue la escritura que era usada por
los gobernantes para legitimar su poder. La
mesoamericana fue una escritura plasmada en monumentos
públicos, pinturas murales, estelas y estructuras
piramidales, que dan a toda persona
común una simple explicación del poder de sus
señores, una especie de propaganda.

La gran extensión del panteón mesoamericano se
dio gracias a la incorporación de elementos
ideológicos – religiosos nuevos a la primigenia
religión
Fuego – Tierra –
Agua –
Naturaleza. La
importante incorporación de las divinidades astrales (sol,
estrellas, constelaciones, Venus) y su representación en
esculturas antropozoomorfas antropomorfas, zoomorfas o formas de
objetos cotidianos.

Las cualidades de los dioses y sus atributos fueron cambiando
a través del tiempo y de la
influencia cultural de otros grupos
mesoamericanos. Dioses que a la vez son tres entes
cósmicos diferentes y a la vez son solo uno. La
religión mesoamericana tiene una característica
importante: la existencia del dualismo entre las divinidades. El
enfrentamiento entre polos opuestos: positivo, ejemplificado con
la luz, lo
masculino, la fuerza, la
guerra,
el sol, etc.;
y lo negativo, la oscuridad, lo femenino, el sedentarismo, la
paz, la luna, etc.

Se conoce como nahualismo a la capacidad que tiene el ser
humano de recubrirse con un aspecto animal, o la práctica
del Nahual. Esta palabra se le da por un lado a la
encarnación animal de un hombre y por
el otro al hombre que tiene el poder de encarnarse en ese animal,
pero lo que hay en el fondo de esta creencia es la
afirmación de que se puede ser hombre y animal a la misma
vez; además es estrictamente individual no como en el
totemismo que tiene un valor
colectivo. Existen nahualli muy conocidos como el jaguar
y el águila; también de animales
más modestos como el perro, el armadillo, el tlacuache,
etc.

Dentro del arte
prehispánico el nahualismo ha recibido diversas formas de
interpretación, la primera forma es poco entendible para
nosotros, ya que se tiene la impresión de estar frente a
un armadillo o a un jaguar, pero en realidad lo que representa es
un nahualli de un dios o un soberano. La segunda forma
se presenta más directa, el hombre y su
doble se representan juntos como una criatura antropozoomorfa, es
decir, una parte de humano ya sea la cabeza, los brazos; y una
parte de animal como pueden ser patas, pico, cola, etc. El
nahualismo es una idea típica de Mesoamérica por la
que se designa exclusivamente a la relación hombre-
animal

Los nombres de los antiguos mayas variaban
dependiendo de la ubicación geográfica de los
pueblos, diseminados en la mayor parte de Guatemala, la
porción más occidental de Honduras, el norte de
El Salvador,
todo Belice y, en México, en
los estados de Campeche, Chiapas,
Quintana Roo, Tabasco y Yucatán. Uno de estos pueblos,
llamado Grupo Ah
Canul, ocupó la parte occidental de la península de
Yucatán, y sus miembros tenían hasta cuatro nombres
diferentes conforme las distintas etapas de su vida.

    Primero llevaban el pal kava o nombre
de pila, equivalente —por castellanizar un ejemplo—
al Juan o María. Los padres solían presentar a sus
hijos recién nacidos ante un sacerdote, quien hacía
el horóscopo del niño y daba a éste el
nombre que llevaría durante la infancia.
Cuando se trataba de varones, el pal kava invariablemente
comenzaba con el prefijo Ah; para las niñas se
utilizaba Ix. A estos prefijos agregaban nombres de
mamíferos, reptiles o aves. Con
objeto de explicar mejor este proceso, hemos
creado dos personajes utilizando un par de nombres mayas reales:
Ah Balam (jaguar) e Ix Cuat (serpiente).

    A partir de la pubertad,
niños y
niñas portaban el apellido de su padre. Entonces, si el
papá de nuestros personajes se apellidara Chel,
éstos cambiarían su nombre por Ah Balam Chel e Ix
Cuat Chel, respectivamente. El patronímico era adquirido
mediante una ceremonia llamada bautismo. El sacerdote en turno
salpicaba con agua de lluvia a un grupo de muchachos y muchachas,
luego los invitaba a quemar incienso y maíz
molido en un brasero. Terminado el ritual, al brasero se lo
trasladaba lejos del pueblo, alejando para siempre los
espíritus malignos. Desde ese momento, los jóvenes
eran considerados aptos para contraer matrimonio.

    Los mayas
peninsulares se casaban muy jóvenes, en ocasiones apenas
cumplidos doce o trece años. Al contraer nupcias, tanto el
hombre como la mujer
modificaban por segunda vez su nombre, dando paso al naal
kaba. Éste sustituía al anterior y se
componía por el prefijo Na más el apellido
de la madre, que era seguido por el del padre. Así, si la
mamá de Ah Balam Chel o Ix Cuat Chel se apellidaba Chan,
los nuevos nombres serían Na Balam Chan Chel y Na Cuat
Chan Chel, respectivamente.

    Muchos de los Ah Canul tenían
un cuarto nombre —que en realidad era un apodo—, algo
común en la región. Incluso, a los grandes
señores se los conocía mejor por sus sobrenombres
que por sus nombres verdaderos. Uno de ellos, Ah Zuitok Tutul
Xiu, fundador de Uxmal, importante centro ceremonial en
Yucatán, era llamado Hun Uitzil Chaac, "la única
montaña de Chaac", dios de la lluvia. El Códice de
Calkiní, uno de los pocos manuscritos indígenas
rescatados, menciona estos motes y los define como coco
kaba. Entre los seis que se conservan en el manuscrito
están, Ah Pach Uitz, "el hombre que vive detrás del
cerro"; Ah Tupp Kabal, "el hombre que hace ruido como una
explosión"; Ah Na Itzá, "el hombre de la casa de
los itzáes"; Ah Kom Tzohom, "algo rojo" y Ah Xochil Ich,
"ojo o cara de lechuza".

Fig. 1 .Pintura maya
.Pictógrafo-en colores amarillo
y rojo.

CAPÍTULO DOS

Preparativos para
la conquista

El rey Canek había estado
visitando cada uno de los territorios de Chichen Itza se
había dado cuenta que su pueblo estaba pasando hambre por
la falta de alimentos, los
terrenos se habían lavado tanto con los cultivos del
maíz y del frijol que ya no daban mas, había que
buscar una alternativa de salvación, las anteriores
observaciones las podemos confirmar con los trabajos deTom Sever
del Centro Marshall de Vuelos Espaciales (MSFC), el único
arqueólogo de la NASA, que ha estado utilizando satélites
para analizar las ruinas mayas; al combinar esa información con descubrimientos
convencionales arqueológicos de las excavaciones, se ha
logrado descifrar gran parte de lo que realmente ocurrió.
Por el polen atrapado en antiguas capas de sedimento del lago,
los científicos se han enterado de que hace
aproximadamente 1.200 años, justo antes de la caída
de la civilización, el polen de los árboles
desapareció casi por completo y fue reemplazado por polen
de maleza. En otras palabras, la región se encontraba
deforestada casi en su totalidad. Sin los árboles, la
erosión
habría empeorado, llevándose la capa de suelo
fértil. La cambiante superficie habría aumentado la
temperatura de
la región hasta en 6 grados, de acuerdo con simulaciones
por computador
efectuadas por el científico del clima Bob Oglesby
de la NASA. Esas temperaturas más cálidas
habrían secado la tierra,
haciéndola aún menos propicia para cultivos.

El Rey Canek no podía permitir que su
simiente se quedase sin elementos de subsistencia y estar a
merced de sus rivales de Mayapan y Uxmal. Aunque por lazos
estaban unidos simbólicamente, pero entre ellos
existían rivalidades por el poder.

Todos los que han vivido en el Mayab han oído
también el nombre del príncipe Canek que quiere
decir Serpiente Negra.[1]

El príncipe Canek era valeroso y tenaz de
corazón, cuando tuvo tres veces siete
años fue levantado a rey de la ciudad de Chichén
Itzá. En aquel mismo día vio el rey Canek a la
princesa Sac-Nicté y aquella noche ya no durmió el
valeroso y duro rey. Y desde entonces sintió tristeza en
la vida.

Tenia la princesa Sac-Nicté tres veces
cinco años cuando vio al príncipe Canek que se
sentaba en el trono de Itzá, tembló de
alegría su corazón al verlo y por la noche
durmió con la boca encendida de una sonrisa luminosa.
Cuando despertó, Sac-Nicté sabía que su vida
y la vida del príncipe Canek correrían como dos
ríos que corren juntos a besar el mar.

Bella era como la flor que llena el campo de
alegría perfumada, hermosa como la luz del sol que tiene
todos los colores y suave como la brisa, que lleva en sus brazos
todas las canciones.

Así era la princesa Sac-Nicté, que
nació en la orgullosa ciudad de Mayapán, cuando la
paz unía como hermanas a las tres grandes ciudades de la
tierra del Mayab; cuando en la valerosa Mazapán y en la
maravillosa Uxmal y en Chichén Itzá, altar de la
sabiduría, no había ejércitos, porque sus
reyes habían hecho el pacto de vivir como hermanos.

Así sucedió y así cantan
aquella historia los
que la saben y no olvidan.[2]

El día en que el
príncipe Canek se hizo rey de los Itzaes, subió
al templo de la santa ciudad de Itzmal para presentarse ante su
dios. Sus piernas de cazador temblaban cuando bajó los
veintiséis escalones del templo y sus brazos de guerrero
estaban caídos. El príncipe Canek había
visto allí a la princesa Blanca Flor.

La gran plaza del templo estaba llena de gente que
había llegado de todo el Mayab para ver al
príncipe. Y todos los que estaban cerca vieron lo que
pasó. Vieron la sonrisa de la princesa y vieron al
príncipe cerrar los ojos de emoción y apretarse el
pecho con las manos frías.

Allí estaban también los reyes y los
príncipes de las demás ciudades. Todos miraban,
pero no comprendieron que desde aquel momento las vidas del nuevo
rey y de la princesa habían empezado a correr como dos
ríos juntos, para cumplir la voluntad de los dioses
altos.

Y eso no lo comprendieron. Porque hay que saber que la
princesa Sac-Nicté había sido destinada por su
padre, el poderoso rey de Mayapán, para el joven Ulil,
príncipe heredero del reino de Uxmal.

El rey Canek previsivo en todo, había enviado emisarios
a buscar tierras a otros confines, sus mejores hombres
participaron de estas aventuras. Visitaron las tierras del Sur,
donde los dos grandes mares se separan por una faja estrecha de
tierra, bordearon la costa hacia el norte donde había
pueblos pequeños que les mostraron respeto.

Un buen día, los tres veces cinco, los mejores
navegantes, se presentaron ante el Rey Canek y le manifestaron
haber viajado por el mar cuatro lunas hacia el sur y haber
encontrado una Isla pequeña desde donde se divisa la
tierra de la abundancia, una tierra nueva con altas
montañas y muy lejana de la costa, donde los ríos
tienen el metal brillante en sus riberas y abunda la pesca y
animales.

El rey Canek, aprobó una segunda expedición, la
cual llevaría a los tres veces cinco y siete veces siete
granjeros y una cantidad igual de mujeres solteras, guerreras,
con las cuales conquistarían esas tierras.

Los tres veces cinco, zarparon un día de Luna llena
cuando se divisaba todo el mar en calma, cuando la marea
había subido tres veces su valor en el puerto, y se
embarcaron en cinco canoas provistas de paños, para
manejar el viento y hacer menos soleado el viaje.

Las cinco canoas, con los tres veces cinco y los siete veces
siete granjeros y las mujeres guerreras surcaron el mar; en la
madrugada de la tercera luna siguiente divisaron la Isla,
navegaron hasta ella y cuando el Sol estaba en el ocaso arribaron
a la Isla. Allí desembarcaron y encontraron buena agua
para beber y para llevar. Allí permanecieron cuatro veces
cinco lunas hasta que volvió a aparecer la Luna
Llena.

Fig.2.La piedra de la Isla (Gorgona) donde
quedó señalado el viaje.

Ah Tupp Kabal, "el hombre que hace ruido, capitán de la
expedición, señor de la guerra, sabio de las aguas,
regente de los astros, tomo una piedra y en ella labro la
posición de los astros en el día de la llegada,
así quedó registrado la llegada del grupo de los
tres veces cinco (petroglifo de Isla Gorgona)

La Isla era un lugar donde abundaba el agua,
había frutos para comer y mucha pesca se maravillaron de
encontrar unos peces tan
grandes como las cinco canoas en la que viajaban (Ballenas).Ellas
eran las reinas del mar y no hacían daño,
por eso se señalo la piedra con el ojo del pez grande.
Durante su permanencia en la Isla visitaron las regiones de la
salida del Rio Iscuandé, Patía y de la Isla del
Gallo, recogieron el metal brillante, se aprovisionaron de pesca
y caza para continuar el viaje al sur, buscando siempre el lugar
de entrada hacia la zona de las tres altas montañas
(Galeras, Azufral, Cumbal) que se divisan con claridad desde la
Isla.

Con la nueva luna Llena los tres veces cinco y las guerreras,
zarparon hacia el sur mirando un lugar por donde entrar hacia la
tierra de la Abundancia. Esta zona era muy tranquila lejos de la
costa y muy agresiva cuando se acercaba a las playas, encontraron
un gran rio con varias bocas, luego una boca como la de un gran
Pez, luego otro gran rio con varias bocas y finalmente llegaron a
un paraje donde el mar descansaba del oleaje y había un
rio mas pequeño donde abundaba la pesca y el Icaco,
había mucho mono e iguana para comer.

En toda la expedición que tardo 2 lunas grandes y tres
lunas chicas, no encontraron con quien pelear, todo era
deshabitado, territorio nuevo, árboles gigantes por entre
los cuales se podía transitar, había en los
ríos mucho metal de brillo (oro) y se
podía recoger fácilmente lavando las arenas.
Construyeron casas con palmas y enramadas, donde el agua no
subía y formaron dos pueblos con las guerreras. (Tumaco y
la Tolita)En cada pueblo dejaron cuatro veces cuatro mujeres y
hombres y dos canoas

Cuando regresaron a Itzmana solo lo hicieron un grupo de cinco
con sus esposas guerreras, pasadas las 24 lunas grandes de tiempo
unos 672 días, el Ah Tupp Kabal, "el hombre que hace ruido
,capitán de la expedición rindió un informe al Rey
Canek, en el que entregó el metal brillante, frutos ,aves
, y carne seca salada como muestra de la
Abundancia; detallo el viaje y la forma de vida de esa
región , destacó que los bosques son de dos tipos
,uno homogéneo y otro combinado. En el primero las lluvias
son abundantes y están cerca del mar, la especie dominante
de árbol es el catival, manglar rojo. La zona costera es
inundable por las mareas y el territorio seco esta a una
distancia de unas dos lunas pequeñas), dos días y
medio de camino .Informó que en la zona abunda: los loros,
las palomas, las charolas, las codornices .Los loros y muchas
palomas comen en el dosel del bosque; las palomas y timues
recogen los frutos caídos del bosque, la abundancia de
pájaros hace que en las mañanas se escuchen sus
cánticos por toda la selva. Unos son melíferos y
otros frutiferos.Tambien existen abundante animales un tipo de
cerdo la Tatabra, un tipo de conejo (Chiguiro) y mucho
ratón del agua. En las playas abundan las tortugas dejando
sus nidos, hay mucho caracol de mar, mucha Piangua y peces
abundantes en los ríos, que se cogen con trampas.

Comentaron que dos grupos avanzaron hacia la zona del pie de
monte Andino, buscando la entrada a las grandes montañas;
que lo hicieron por el rio Grande (Patía) y por el rio del
Sur (Mira), que alcanzaron a llegar hasta donde reciben otro rio
(Telembí y Guiza), que allí abunda el metal
brillante.

El Rey Canek, se puso muy contento de los nuevos
descubrimientos y ordenó alistar un grupo que
viajaría a instalarse en esas tierras, llevando el Cacao,
el aguacate, el frijol, el pan del norte, la yuca, el maíz
y alimentos para una larga permanencia. Fueron escogidos los
conquistadores de acuerdo a sus oficios, los que fundían
el metal brillante, los ceramistas, los pescadores, los
constructores de vivienda, los curanderos y los artífices
(talladores de piedra) Siete canoas repletas de menaje, con nueve
veces nueves hombres y mujeres surcaron el Pacífico y en
cuatro lunas de navegación llegaron hasta lo que hoy se
conoce como Tumaco y Bahia Ancón de sardinas, lugar del
primer asentamiento Maya.

De tal manera que la primera etapa de conquista de
las zonas entres los ríos San Juan y Esmeraldas se inicia
por allá en los años 600 a.c. el primer grupo
estuvo asentado en la zona continental, pero establecieron en una
Isla la Tolita su centro ceremonial. Los orfebres se dedicaron a
realizar las diademas reales los pectorales para el Rey Canek,
las mujeres y algunos hombres salían a buscar el
aluvión, los ceramistas se dedicaron a amasar las arcillas
y producir infinidad de vasijas, ollas, platos El primer poblado
en cada zona contaba inicialmente con unas cincuenta personas,
que años mas tarde podrían contarse como unas
quinientas.

Esta fase de Conquista, estaba integrada por: los habitantes
permanentes, los que Vivian allí y los expedicionarios,
los que frecuentaban las zonas de colonización. Por lo
general éstos navegaban por el rio Patía aguas
arriba, porque era un rio de amplio caudal y llegaron en primer
lugar a la zona donde el bosque se partía en tres partes
por la llegada de otro rio, el Telembí, toda esta zona era
muy rica en vegetación, árboles corpulentos de
mas de 15 metros de altura, suelos anegadizos
por las crecientes de el rio, y con abundante pesca. En el bosque
se conseguía con facilidad el Sainó, la Tatabra, el
conejo de monte (Chiguiro), los ratones de agua, monos,
guacamayos, loros

Por el otro lado del rio Mira se adentraron hasta llegar a la
zona de el Chota, los territorios de Santo Domingo de los
colorados. Ibarra y Cayambe

Fig.3. La piedra de SANDE o de la cara, zona
alta del rio Telembí Foto Harold. Montufar

Los jóvenes guerreros acampaban en los lugares y los
escribanos, personas dedicadas al tallado de Petroglifos marcaban
las distintas rutas que habían tomado para llegar hasta
ese punto. En cada punto se dejaba una marca, un
petroglifo que señalaba el tiempo, quienes llegaron, por
donde avanzaron y que buscaban.

Así lentamente empezaron a ir conquistando los
territorios del pie de monte del Pacífico y de la
cordillera de los Andes. Su vegetación nueva y abundante
ofrecía motivantes sistemas de vida,
los cuales eran ocupados por aves, animales ,que migraban de
otros ecosistemas y
empezaba a formarse una nueva región ,donde los hombres
mayas asentaban sus viviendas ,aparecieron nuevos pueblos y fue
poblándose la tierra del los Pasto, tanto en el sur de
Colombia como en
el Norte del Ecuador.

Fig.4 – Petroglifo del Rio Mira Foto una
historia similar a la de Pasto

Mientras tanto en Chichen itza se estaban
preparando cosas muy importantes que tendrían que ver con
el futuro del pueblo maya, el Rey Canek había sido
convidado a la celebración de una boda, en la cual
él se debía interponer para que ésta no se
celebrase.

Vinieron mensajeros de Mayapán ante el
joven rey de Chichén Itzá y le dijeron:_Nuestro rey
convida a su amigo y aliado para la fiesta de las bodas de su
hija.Y respondió el rey Canek con los ojos encendidos:

_Decid a vuestro señor que estaré
presente.

Y vinieron mensajeros de Uxmal ante el rey Canek
y le dijeron:_Nuestro príncipe Sian pide al gran rey de
los Itzaes que vaya a sentarse a la mesa de sus bodas con la
princesa Tahak Chan án.

Y respondió el rey Canek con la frente
llena de sudor y las manos apretadas:_Decid a vuestro
señor que me verá ese día.

Y cuando el rey de los Itzaes estaba solo,
mirando las estrellas en el agua de la alberca para preguntarles,
vino otra embajada en mitad de la noche. Vino un enanillo oscuro
y viejo y le dijo al oído:

_La Flor Blanca está esperándote
entre las hojas verdes, ¿vas a dejar que vaya otro a
arrancarla?

Y se fue el enanillo, por el aire o por debajo
de la tierra, nadie lo vio más que el rey y nadie lo
supo.

La historia cuenta que en la grande Uxmal se preparaba el
casamiento de la princesa Blanca Flor y el príncipe Ulil;
desde Mayapán viajó la princesa con su padre y
todos los grandes señores en una comitiva que llenó
de cantos el camino; las provisiones que se llevaban era para un
festejo de tres días

Más allá de la puerta de Uxmal salió otra
comitiva con muchos nobles y guerreros del príncipe Ulil a
recibir a la princesa y cuando la vio, la vio llorando, estaba
triste, al parecer la boda pactada entre los reyes no era de su
agrado.

Toda la ciudad estaba, sus calles adornada de cintas, de
plumas de faisán, de plantas y de
arcos pintados de colores brillantes. Y todos danzaban y estaban
alegres, por la boda de su príncipe y señor
Ulil.

Era ya el día tercero y la luna era grande y redonda
como el sol, era el día bueno para la boda del
príncipe, según la regla del cielo. De todos los
reinos, de cerca
y de lejos, habían llegado a Uxmal reyes e hijos de reyes
y todos habían traído presentes y ofrendas para
los nuevos esposos. Vinieron unos con venados blancos, de cuernos
y pezuñas de oro, otros vinieron con grandes conchas de
tortuga llenas de plumas de quetzal radiante. Llegaron guerreros
con aceites olorosos y collares de oro y esmeraldas, vinieron
hombres músicos con pájaros enseñados a
cantar como música del cielo. De
todas partes llegaron embajadores con ricos presentes; menos el
rey Canek de Chichén Itzá.

Los jerarcas, gobernantes y el novio estaban impacientes por
el retardo del Rey Canek, siempre había sido el primero en
llegar a una cita a una reunión de reyes, ya era el tercer
día y no había ni mensaje de su retardo ni cosa
parecida

En la noche del tercer día de las fiestas se
preparó el altar del desposorio y el gran señor de
los Itzaes no llegaba, ya no esperarían más y se
daría inicio a la ceremonia de la boda…

Vestida está de colores puros y adornada de flores la
princesa Blanca Flor, frente al altar, y ya se acerca el hombre
al que se a de ofrecer por esposa. Sin embargo en sus
pensamientos alberga la esperanza y sueña
Sac-Nicté, que Canek viene por los caminos con sus tropas
a rescatarla es el monarca en quien a puesto su corazón,
espera la flor blanca del Mayab; mientras Canek, el rey triste,
el joven y fuerte cazador, busca desesperado en la sombra el
camino que ha de seguir para cumplir la voluntad de arriba.

Se inició la fiesta de las bodas de la princesa
Sac-Nicté con el príncipe Ulil, y el Rey Canek
llegó a la hora en que había de llegar. En el
momento cuando el sacerdote levantaba la copa del pacto,
saltó de pronto en medio de Uxmal, con ocho veces ocho de
sus guerreros principales y subió al altar donde
ardía el incienso y cantaban los sacerdotes, llegó
vestido de guerra y con el signo de Itzá sobre el
pecho.

_ ¡Itzalán! ¡Itzalán! _ gritaron los
guerreros como en el campo de combate.

Nadie se levantó contra ellos, todo sucedió en
un momento, entró el rey Canek como el viento encendido y
arrebató a la princesa en sus brazos delante de todos.
Nadie pudo impedirlo, cuando quisieron verlo ya no estaba
allí. Solo quedó el príncipe Ulil frente a
los sacerdotes y junto al altar. La princesa se perdió
ante sus ojos, arrebatada por el rey, que pasó como un
relámpago.

Así acabaron las fiestas de las bodas; más
pronto, roncaron las caracolas y sonaron los címbalos y
gritó por las calles la rabia del príncipe Ulil
para convocar a sus guerreros. Había ido el rey Canek
desde su ciudad de Chichén Itzá hasta la grande
Uxmal, sin que nadie lo viera. Fue por los caminos ocultos que
hay horadados en la piedra, por debajo del suelo, en esta santa
tierra de los mayas, estos caminos se ven ahora de vez en cuando,
antes sólo los conocían aquellos que debían
conocer. Así llegó sin ser visto el rey Canek para
robar a la tórtola dulcísima, al rayo de luna de su
corazón. Pero ya se afilan las armas otra vez en
el Mayab y se levantan los estandartes de guerra. ¡Uxmal y
Mayapán se juntan contra el Itzá!

¡Ah! La venganza va a caer sobre Chichén
Itzá, que está débil y cansada del suave
dormir y de los juegos
alegres. Por los caminos hay polvo de marchas y en los aires hay
gritos y resuenan los sonoros címbalos y truena el caracol
de guerra. ¡Que va a ser de ti, ciudad de Chichén,
débil y dormida en la felicidad de tu
príncipe![3]

He aquí como los Itzaes dejaron sus casas y sus templos
de Chichén y abandonaron la bella ciudad recostada a la
orilla del agua azul. Todos se fueron llorando, llevando sus
provisiones de comida y de dormida, una noche, con la luz de los
luceros, todos se fueron en fila, para salvar las estatuas de los
dioses y la vida del rey y de la princesa, luz y gloria del
Mayab. Delante de los hijos de Itzá iba el rey Canek,
caminando por senderos abiertos en medio de los montes, iba
envuelto en un manto blanco y sin corona de plumas en la frente,
a su lado iba la princesa Sac-Nicté, ella levantaba la
mano y señalaba el camino y todos iban detrás.
Tomaron las canoas que se habían preparado con
anticipación y navegaron rumbo al sur.

Un día llegaron a un lugar tranquilo y verde, junto a
una laguna quieta, lejos de todas las ciudades y allí
pusieron el asiento del reinado y edificaron las casas sencillas
de la paz. Se salvaron así los Itzaes por el amor de la
princesa Sac-Nicté, que entró en el corazón
del último príncipe de Chichén Itzá
para salvarlo del castigo y hacer su vida pura y blanca.

Solitaria y callada quedó Chichén Itzá en
medio del bosque sin pájaros, porque todos volaron tras la
princesa Sac-Nicté.

Llegaron a ella numerosos y enfurecidos los ejércitos
de Uxmal y Mayapán y no encontraron ni los ecos en los
palacios y los templos vacíos. La ira puso entonces el
fuego del incendio en la hermosa ciudad y Chichén
Itzá quedó sola y muerta como está hoy,
abandonada desde aquel tiempo antiguo, junto al agua azul del
cenote de la vida. Quedó sola y muerta, perfumadas sus
ruinas de un aroma suave que es como una sonrisa o una blanca luz
de luna.

En la primavera brota la flor blanca en el Mayab y adorna los
árboles y llena el aire de suspiros olorosos. Y el hijo de
la tierra maya la espera y la saluda con toda la ternura de su
corazón y su voz recuerda al verla el nombre de la
princesa Sac-Nicté

El príncipe Canek ahora en un territorio muy lejano,
rige a sus magos, a su pueblo y dedica su tiempo a cultivar
Maíz, Cacao, frijol y alimenta su nueva familia de tres
Príncipes y una princesa, los futuros regentes del pueblo
de la Tolita y Tumas.

Los primeros pobladores mayas Siguiendo las instrucciones de
su Rey Canek ingresaron a la zona del piedemonte del
Pacífico nariñense, lo hicieron en forma ordenada,
y secuencial .un pequeño grupo de cazadores exploradores
inspeccionaba el área, volvía a la Tolita y
regresaba con un grupo de hombres y mujeres pobladores, los
nuevos asentamientos eran trashumantes dado que la flora era aun
escasa y la fauna
también, por lo que tenían que estar
movilizándose de un lugar a otro en periodos de cada cinco
años. Así aparecen los primeros pueblos de lo que
conoceremos en la Historia como Los Iscuandé, Barbacoas
zona donde abundó el oro y donde permanecieron muchos, los
Berruecos, los patianos, los Tambeños, los Awa, los
Yascual, Taquerres, los Cumbal, los Sapuies, los Imues. .

La segunda etapa de asentamiento se da cuando el nieto del Rey
Canek ,T"ah ák Chan án y Siaan k" aan presiden la
vivienda en la Tolita más o memos a partir del año
400 a.c. cuando el poblado tuvo la máxima expansión
y desarrollo;
fue cuando se conquistaron los territorios de la Tierra de la
Abundancia y se separaron de sus progenitores mayas, para
convertirse en la etnia Pasto.
Un grupo ascendió a los territorios del Carchi bordeando
el rio Mira y el rio Esmeraldas. Los otros se adentraron por el
Patía pasando hacia el rio Mayo y de ahí al rio
Pasto.

La Tolita continúo sus intercambios con
Mesoamérica durante muchos años y finalmente por
los años 350 d.c. abandonaron la Isla y subieron a buscar
a sus congéneres a la Tierra de la Abundancia. Subieron
por los márgenes de los ríos Patía en
Colombia y San Juan por el Ecuador.

CAPÍTULO TRES

Evidencias mayas
en Los Pastos y en La Tolita

Fig.5- Montes de la Tolita.

La Tolita, es una Isla, se encuentra en el Ecuador situada en
la desembocadura del río Santiago, en la provincia costera
de Esmeraldas. Bañada por las aguas de la bahía de
Ancón de Sardinas, un entrante del océano
Pacífico, fue un importante centro religioso entre los
años 500 y 100 a.C.

Hace 500 años a.c. La zona del Pacifico ecuatorial,
comprendido entre Esmeraldas y Buenaventura estaba circundada por
una serie de Islas con vegetación propia, fauna silvestre
mixta que le daban una agradable apariencia para ser habitadas.
Las Islas más sobresalientes eran. Gorgona, Gorgonilla,
Isla de el Gallo, Isla Tumaco, Isla del Morro, Isla Bocagrande,
Isla La Tolita

Si bien de éstas Isla Gorgona era la mas grande
aprovisionada de agua dulce, su vegetación era de
Manglares en formación con algunos cativales presentes.
Razón por la cual fueron lugares de visita de los viajeros
Mayas en sus excursiones hacia Suramérica. La riqueza
pesquera y faunística de lo que hoy se conoce como Bahia
Ancón de Sardinas hizo que los viajeros mayas prefirieran
este lugar como más propicio para sus asentamientos. Una
de las razones mas obvias la creciente de los ríos
Patía y Mira no garantizaba una estabilidad a los colonos,
ni para sus viviendas ni para sus cultivos de maíz y Yuca,
Cacao, Aguacate.

. Originalmente los asentamientos estaban desde Tumaco hasta
la Tolita, pero finalmente terminaron por reagruparse en la
Tolita. Los descendientes de los mayas ubicados en la
región de Tumaco posteriormente se identificaron como los
Tumas, pero de aquí salieron los colonizadores
Iscuandé Barbacoas la zona alta del Telembí y el
Patía hasta llegar al rio mayo y luego ascender por el rio
Pasto hasta al Galeras. Se dice que en Barbacoas existieron
varias tribus como las de Barbacoas, Telembies e Iscuandé,
propietarias de grandes riquezas auríferas; y que tanta
era la riqueza que utilizaban el oro en utensilios, armas y hasta
clavos para asegurar sus viviendas. En esta zona se asentaron los
colonos guerreros venidos con los mayas,

Las comunidades Tolmayitences, nombre que les daremos para
diferenciarlas del resto de las etnias, se habían
organizado gracias a la comercialización de productos con
los pueblos Mayas y principalmente comercializaban el oro y
algunos productos vegetales, como maíz y Yuca. y de la
pesca que era abundante. Así mismo intercambiaban
productos con los colonos del interior de los Andes, e incluso
con los de las selvas trasandinas La domesticación,
cultivo y consumo del
cacao fueron iniciados por los indígenas toltecas,
aztecas y
mayas en México y Centroamérica mucho antes del
descubrimiento de
América. Lo consumían como una bebida llamada
xocoatl, que por su sabor amargo no agradó a Montezuma y
su gente

Según fuentes
históricas, desde principios de
1600 ya habían pequeñas plantaciones de cacao a
orillas del río Guayas y se expandieron a orillas de sus
afluentes el Daule y el Babahoyo, ríos arriba, lo cual
originó  el nombre de cacao "Arriba" en el mercado
internacional, que va ligado a su denominación de origen.
La variedad que da origen a este cacao se denomina nacional y
botánicamente pertenece a los denominados forasteros
amazónicos. La variedad nacional, productora del cacao
arriba y reconocido mundialmente por su aroma floral, es
producido exclusivamente por Ecuador.

Cuadro 1. Evolución del cultivo de cacao en
Ecuador.

El Cuadro No.1 muestra datos de producción del período colonial
(1600-1820). En 1630 ya se registraron envíos de hasta
40.000 fanegas (110 libras), creciendo en 1775 a 50.000 cargas
(81 libras); en 1809 aumenta la producción a 150.000
quintales y llega en 1821 a 180.000 quintales. Estos datos
indican que, durante la colonia, pese a las prohibiciones reales,
hubo un importante incremento de áreas de siembra y
exportación de cacao, la mayor parte por
vía de contrabando[4]Sin embargo en la
costa colombiana, este producto
inicia su comercialización años mas tarde, cuando
la época de la colonia.

En cuanto al Aguacate, otro producto traído por los
inmigrantes a Tumaco y la Tolita tenemos que la palabra
aguacate viene del náhuatl
ahuácatl, lo que también significa
testículos; su cultivo, se originó en el sur centro
de México, en algún momento entre el año
7.000 y 5.000 a. C.

Arqueólogos en el Perú encontraron semillas de
aguacate doméstico enterradas con momias Incas
que datan hasta 750 A.C. y hay evidencias de
que los aguacates fueron cultivados en México tan temprano
como en 500 a. C. El árbol de la palta se
originó en México y Centroamérica, desde
allí fue trasladada hacia el sur, a través de los
países de la costa del pacífico hasta el sur de
Perú y norte chileno. Existe evidencia de que los
españoles encontraron el aguacate cultivado en toda esta
extensa zona. Garcilaso de la Vega en sus "Comentarios Reales de
los Incas" escrito
en 1605 describe "Tupac Inca Yupanqui marchó a la
provincia de Cari y en el camino conquistó otra
(provincia) llamada Palta, de donde trajeron al valle
cálido cerca de Cuzco este delicioso fruto".

Aparentemente este es el origen del nombre con que los Incas
bautizaron al "aguacate" traído de la zona norte de su
imperio donde se superponía con el sur del imperio Azteca,
y también el tiempo aproximado en que el árbol
llegó de Ecuador a Perú, ya que se sabe que la
conquista de las provincias norteñas por Tupac Yupanqui
ocurrió entre 1450 y 1475. Después del
descubrimiento de América
y de la conquista de toda Latinoamérica, el aguacate se
diseminó a otros lugares del mundo (Téliz Ortiz,
Mora Aguilera y Morales García en su libro "El
Aguacate y su manejo integrado).[5]

El origen del aguacate de acuerdo a Williams (1977b) tuvo
lugar en las partes altas del centro y este de México, y
partes altas de Guatemala. Esta misma región está
incluida en lo que se conoce como Mesoamérica, y
también es considerada como el área donde se
llevó a cabo la domesticación del mismo. Existe
evidencia directa de la domesticación en el período
Clásico Maya del maíz, calabaza,
yuca, algodón, aguacate, camote, y el agave, lo
cual está sustentado por restos de plantas en el contexto
arqueológico y lingüístico que le dan validez
a esta lista de cultivos (Turner and Miksicek,1984).

El aguacate era bien conocido por el hombre desde tiempo
atrás, ya que la evidencia más antigua del consumo
de aguacate fueron encontrados en una cueva en Coxcatlán,
región de Tehuacán, Puebla, México, datados
entre los años 8,000-7,000 a.c. (Smith, 1966). Las
culturas antiguas también contaban con un buen conocimiento
acerca del aguacate y de sus variantes, como se muestra en el
Códice Florentino, donde se mencionan tres tipos de
aguacate, que de acuerdo a su descripción; "aoacatl" podría
tratarse de Persea americana var. drymifolia
(raza Mexicana), "tlacacolaocatl" a Persea americana
var. americana (Raza Antillana) y "quilaoacatl" a
Persea americana var. Guatemalensis (raza
Guatemalteca).

Foto 6. a. Figura cultura la
Tolita. Foto del Museo Chileno Foto 6..b Cultura Tolita
Wikipedia

De las diferentes olas migratorias venidas con los Mayas a
estos territorios, se aprecia la influencia de los ceramistas,
curanderos y escribanos (Jeroglifos) dio origen al desarrollo de
la cerámica de La Tolita que se caracteriza
por el uso de una arcilla grisácea y arenosa, con la que
se elaboraron cántaros, jarros, vasos trípodes y
ralladores de yuca. Las figurillas, abundantes y muy
cuidadosamente elaboradas, muestran un notable realismo. Casi
todas llevan narigueras, orejeras y otros adornos corporales,
herencia de la
cultura
Maya.

Destacan también las representaciones de seres
míticos, tales como individuos mitad humanos y mitad
animal. Otro objeto notable son los incensarios, algunos de gran
tamaño y muy semejantes a los que se encuentran en
Mesoamérica. El trabajo de
la piedra fue consagrado a la manufactura de
Petroglifos y manos de moler, hachas y cinceles, aunque
también resalta el trabajo de piedras semipreciosas
(esmeraldas, cuarzo, ágatas y turquesas), las que se
engastaban en joyas de oro y plata. Los orfebres La Tolita fueron
los primeros en el mundo en trabajar el platino.

Es difícil determinar con certeza absoluta la edad de
la cultura de los pastos, pese a ello, existe casi el acuerdo
general de ubicarles (especialmente de acuerdo a su
producción cerámica) dentro del período de
Desarrollo Regional (500 años AC y 500 años DC), es
decir, su presencia alcanzaría alrededor de los mil
años de ocupación .Si esto se compara con el cuadro
de ocupación de la Tolita, guarda cierta similitud ya que
se considera 600 a..C. y 600 d. C. ,tiempo suficiente para darse
una colonización como la que se plantea en este
trabajo

Cronología de presencia Maya y la
cultura Tolita

En Opinión de María Teresa Uribe, veamos como
describe a los Pastos: "Unos siglos antes de la irrupción
de los incas el altiplano nariñense estaba dispersamente
poblado por pequeños enclaves cacicales distantes entre
sí unos dos o tres días de camino". En efecto, los
restos materiales
correspondientes a la fase Piartal, ubicada entre los años
750 y 1250 de nuestra era, ocupan una extensa zona de los
altiplanos de Nariño en Colombia y el Carchi en el
Ecuador; localidades como Alar y El Milagro en el valle
ecuatoriano del río Chota; El Ángel, Huaca, San
Isidro y Tuza en la provincia del Carchi, y Pupiales, Carlosama,
Chilmá y Guaitarilla en el altiplano nariñense, son
algunas de ellas[6]

La ocupación Capulí (850-1500 d.C.) se
identificó con grandes agrupaciones de tumbas (nucleadas):
conformadas por un pozo circular con una profundidad media de 7
metros y una, cámara lateral ovalada o en forma de
bohío, y con una cerámica ritual que
comprendía copas, vasijas globulares, vasijas miniatura,
cuencos y estatuillas antropomorfas, en la que predominó
la decoración negativa de diseños negros sobre
fondo rojo.[7]

La ocupación Tuza (1250-1500 d. C.) se
identificó con pequeñas agrupaciones de tumbas de
pozo y cámara lateral con una profundidad media de un
metro (dispersas a lo largo del resguardo), con los basureros y
con la cerámica que se halla superficialmente. Las formas
cerámicas características estuvieron representadas
por diversos recipientes de soporte anular (platos, copas y
grandes vasos), vasijas globulares, cuencos y cántaros
conocidos localmente como pondos. En la decoración
predominó la pintura positiva de diseños rojos o
negros sobre fondo crema.

Las fechas de radiocarbono para el complejo Tuza en
Muellamués lo situaron cronológicamente entre los
siglos VII y XVII d. C., pero yacimientos correspondientes a este
complejo fueron localizados en las mismas áreas de los
yacimientos Capulí (tumbas Tuza fueron registradas sobre
tumbas Capulí). Este aspecto llevó a suponer que el
complejo Capulí, en Muellamués, pudo haberse
desarrollado en una época anterior a la ocupación
Tuza.

"Durante la mencionada fase los indígenas tenían
ubicados sus asentamientos en varios pisos térmicos, entre
los 1.500 y los 3.000 metros sobre el nivel del mar, con una
producción basada en el cultivo de parcelas en varios
niveles altitudinales, lo que los impulsaba a desplazarse
continuamente entre unas y otras. Esta modalidad de
ocupación discontinua del territorio por parte de los
cacicazgos los obligaba a un desplazamiento constante que se
llevaba a cabo por entre senderos hundidos (Río Sapuyes,
Río Guáytara) que seguían la topografía natural, cruzando el paisaje por
la parte alta de las lomas y de los cerros; por haberse formado a
lo largo de los años, sin modificaciones de la
topografía y el paso continuo de la gente, de ellos no han
quedado sino vestigios, conocidos en Nariño como el camino
viejo"[8] "

Tomando la opinión de Francisco y varios
Arqueólogos Ecuatorianos, en su descripción sobre
los Pasto, tal como ellos lo describen." De Francisco (1969)
también ubica a la cerámica del Carchi dentro del
Período de Integración, teniendo como referencia todas
las manifestaciones arqueológicas conocidas en el Ecuador.
A nivel político y social, este período se
caracteriza por el resurgimiento de las organizaciones
sociales regionales, el
conocimiento y empleo del
trabajo en metal y el desarrollo de una agricultura
significativa "(Martínez, 1986).

La producción cerámica de los pastos fue muy
rica en calidad, como muy
bien opina De Francisco (1969:2), cuando expresa que "los objetos
arqueológicos del Carchi incluyen algunos de los
más atractivos estilos cerámicos de la sierra
ecuatoriana.", bastante extendida en cuanto al tiempo a
través del cual fue producida, y copiosa en el
número de objetos elaborados , lo que ha obligado a que se
elabore una secuencia30 que contribuya no solo a clasificarla,
sino a relacionarla con los sitios geográficos en donde se
la produjo.

De acuerdo a De Francisco (1969:6,7): "La primera unidad en
nuestra secuencia es conocida como Capulí,
correspondería con la de Tiempo de Oro de El Ángel
, y consiste en piezas de borde rojo, objetos negros [negativo],
decoración modelada y diseños de borde rojo como
sus rasgos principales. Este tipo de cerámica
(Capulí) es tratada por Jijón y Caamaño como
Negativo del Carchi. La segunda unidad será llamada
Piartal, su nombre viene del cerro cerca de San Gabriel
donde numerosos bohíos fueron encontrados los cuales
fueron asociados con este estilo de cerámica. Esta
cerámica puede ser esencialmente identificada con el
segmento que para el Carchi Jijón y Caamaño lo
denomina Tuncahuan. Grijalva usa el mismo nombre pero bajo
protesta, él preferiría denominar a este estilo
como cerámica policromada del Ángel. La tercera
unidad será denominada Tuza. Las calles de la
ciudad de San Gabriel están aún mezcladas con
tiestos de este tipo de cerámica".

El renombrado arqueólogo ecuatoriano Jacinto
Jijón y Caamaño, en base a sus estudios
elaboró su propia secuencia en relación con la
cerámica que fue recuperada en el Carchi. Bajo su criterio
, él ubica a Tuncahuan (Piartal) como el estilo
cerámico más temprano; a él le seguía
el llamado Negativo del Carchi (que correspondería,
en su mayoría, a la fase Capulí); y a
continuación señala a Cuasmal
(cerámica estilo Tuza, con algunos objetos Capulí),
como la expresión más contemporánea
(Ibíd., 1969).

Rasgos característicos de la fase
Capulí

Esta fase cerámica es considerada por Grijalva y De
Francisco como la más antigua de las tres fases
arqueológicas carchenses, y por Jijón y
Caamaño como la intermedia. De acuerdo a Bastidas Vaca
(1994:):

"Podemos afirmar que comienza en el período formativo
tardío y pasa por el período de integración,
es decir, 1000 AC y termina en el siglo XVI. Capulí ha
estado en territorio carchense durante dos mil quinientos
años".

Fig. 8- Copa de los tres cargueros .Foto Carlos
Zarate (Capulí)

Los pueblos que llevaron adelante este estilo cerámico
se ubicaron en la sierra norte del Ecuador. Dicha población prefirió residir en pisos
ecológicos aptos para el cultivo del maíz, es
decir, su ocupación se dio a una altitud que iba alrededor
de los 2.000 m.s.n.m., con una tendencia a poblar la parte
oriental de dichas jurisdicciones, es decir, situándose
"junto a los pasos cordilleranos como los de Dacha, Monte Olivo,
Pimampiro" (Echeverría, 2004: 202).

En cuanto al estilo de la cerámica Capulí, ella
se distingue en cuanto a su decoración, la misma que fue
realizada mediante la técnica de la pintura negativa o
"resist" "técnica que consiste en proteger a la figura que
está en proceso de elaboración, con un material
impermeable, al mismo tiempo que se aplica un color más
oscuro, y luego se retira el material preservador para dejar la
figura con el color de la superficie de la vasija".

Los principales vestigios de la fase Capulí han sido
encontrados en lo que hoy corresponde al cantón
Montúfar, así como también en algunos sitios
del cantón el Ángel. Bastidas Vaca (1994) reporta
evidencias de esta fase "en los asentamientos de Tulcán,
Julio Andrade, Huaca, Pioter,

El Carmelo, Tufiño, San Gabriel, La Paz, Los Andes,
Bolívar,
Monte Olivo, Cristóbal Colón, Chitán,
García Moreno, Fernández Salvador, Cúnquer,
etc." Del mismo modo, cerámica capulí se ha
encontrado en varios sitios de la provincia de Imbabura,
fundamentalmente en el valle del Chota – Mira y en la
población de Pimampiro. La ocupación de estos
ceramistas se extendía hasta el norte de la actual
provincia de Pichincha, específicamente el área de
la población de Cayambe. La mayoría de los lugares
en donde se han encontrado materiales cerámicos
pertenecientes a esta fase son sectores que tienen terrenos bien
drenados, valles fértiles y laderas de suave
inclinación, condiciones muy aptas para desempeñar
tareas de naturaleza agrícola. Una de las
características de estas poblaciones es el uso repetitivo
del Sol de los Pasto en sus tejidos y
cerámicas.

Rasgos característicos de la fase Piartal

En el período comprendido entre el 845 y 1515 D.C.,
surgen nuevas manifestaciones culturales y estilísticas
singularmente distintas al estilo Capulí. Dichas
expresiones culturales se vuelven predominantes tanto en el
Carchi, así como en el Departamento de Nariño en
la
república de Colombia. En opinión de
Echeverría (2004: 206): "Probablemente el "poder
político" comienza a sobreponerse al "poder
simbólico" adquirido por los shamanes, quienes
pasarían a un segundo plano en la escala
jerárquica del grupo étnico. Este grupo tiene una
agricultura autosuficiente y un alto desarrollo de la metalurgia, la
textilería y la alfarería.

Sobresalen por el intercambio de materias primas y productos
elaborados desde las tierras altas hasta las tierras bajas, tanto
del litoral pacífico como hacia la región
Amazónica". Es decir, que el proceso de desarrollo
cultural y su capacidad de expandirse a regiones más
allá de sus asentamientos tradicionales, ya se
había hecho presente. Es de pensar que un proceso de
consolidación institucional y productiva había
tenido lugar, el mismo que había permitido el paso del
poder simbólico al poder político.

Foto. 9- Vasija Ceremonial. Colección
CONAVIA Pasto (Piartal)

En cuanto a las características diagnósticas
expuestas por esta cultura y representadas en su
producción cerámica, es importante destacar que el
conjunto cerámico Piartal "se caracteriza por la
utilización de una arcilla pura, casi caolín, y la
decoración mixta: pintura roja realzando los
diseños hechos con la técnica de la pintura
negativa. Las formas de vasijas más representativas son
botijuelas de cuello recto y largo, base cónica;
cántaros antropomorfos; compoteras de pie bajo y cuerpo
angular; cuencos con base anular y cuencos de recipiente
cuadrangular y base anular

Esta sociedad
altamente jerarquizada, como no podía ser de otra manera,
expresa dicha estratificación especialmente en la
confección de las tumbas, donde "los entierros de la gente
común son de poca profundidad, las cámaras
funerarias están orientadas hacia cualquier lado y hay
pocas ofrendas. Por el contrario, la elite cacical fue enterrada
en tumbas muy elaboradas, talladas en arcilla y pintadas de rojo.
El ajuar funerario fue impresionante por la variedad y riqueza de
los objetos"

Rasgos característicos de la fase Tuza

Los pueblos que se aglutinaron y produjeron artefactos dentro
de la cultura Tuza, se ubicaron "en la actual provincia del
Carchi, y en el Departamento de Nariño en Colombia, entre
las dos macizos cordilleranos y aproximadamente desde el valle
del Chota– Mira por el sur, y la población de Ancuya
en la margen izquierda del río Guáitara, y hasta la
confluencia del río Curicó en la margen oriental
del río Guáitara (Echeverría, 2004:210).

FIG.10- Plato de las Arañas, Foto Arte
de la Tierra*( Tuza)

En cuanto a las características de la cerámica
Tuza, ella se distingue fundamentalmente por tener una pasta de
color castaño muy claro. Es importante destacar que en la
elaboración de estas piezas cerámicas se utilizaron
como desgrasantes las partículas del cuarzo transparente,
y esporádicamente partículas de pirita. El autor
citado (Ibid.:212) hace una puntualización sumamente
importante, en cuanto a la cerámica producida, él
apunta que:"hay una dicotomía en el corpus
cerámico: un grupo de vasijas de uso doméstico, sin
decoración y de color negro, y un grupo de vasijas
destinadas a usos especiales".

Para Bastidas Vaca (1994) la fase Tuza (en su
terminología, Cuasmal), con la excepción del
criterio emitido por Max Uhle, está considerada como la
más tardía. Se presume que las personas que
vivieron durante el desarrollo de esta fase ya entraron en
contacto con los Incas, y posteriormente con los
españoles, es decir, esta fase comenzó en el siglo
XIII y terminó en el siglo XVI con la conquista
española

Por todo lo señalado hasta aquí, se
puede destacar la larga antigüedad del proceso cultural
ocurrido en lo que hoy es la provincia del Carchi, y zona sur de
Colombia el cual abarca un período de al menos 2.500
años de ocupación continua. Echeverría
(2004:210) anota que: "En el siglo XVI, los pastos fueron la
tribu más numerosa y mejor organizada de la zona
interandina de Carchi y Nariño"

Orfebrería Pasto

Inicialmente la cultura Tolita unos cincuenta
años antes de la fundación de los Pueblos Pasto. En
los que se incluyen Los Barbacoas, Telembies, Patías, Awa,
Cumbales, Túquerres, Imues, Guitarilla, Yascuales,
Ipiales, Males, Potosies, Sandes, era el proveedor de la
orfebrería a Mesoamerica. Los continuos desplazamientos de
estos orfebres a territorios Pasto fueron dejando como herencia
la modalidad del trabajo del oro .Así vemos que los
Iscuandés y Telembies son los que manejan estos artes, que
posteriormente fueron reportados por los conquistadores
españoles.

El uso de las narigueras se extendió a la
zona de los Andes, cuando los pastos son conquistados por los
Amazónicos para dar origen a los Quillacinga, estos
optaron por continuarlas usando en sus ritos religiosos y de
combate.

Foto 11-. Narigueras La Tolita-Colombia.
Alejandra Irigoyen. Com.

Desde la llegada de los colonizadores Mayas, se fueron dando
las diferencias de la sociedad, los guerreros y los agricultores
traídos a los cultivos de cacao, yuca, aguacate y
maíz fueron los primeros en llegar, luego aparecieron los
orfebres y otros artesanos, los chamanes que sería un
grupo muy reducido y muy especializado. En la cúspide de
la sociedad estaba una elite gobernante que regía los
destinos de La Tolita desde centros semiurbanos. Pues eran los
descendientes directos de los Reyes mayas, hijos que presidieron
cada una de las ciudadelas de la Tolita, de los Tumas,
Túquerres, Capuis, Pupiales, Ipiales, Muellama,
Cuachaucal, Cumbal, Pastas, Carlusama, Chungana,Yaputa;Y rriues,
Yasqual y Manchaum; Mallama, Yles, Putisman y Gualmacan;
Guapusqual, Males, Puerres, Tesqual, Canehala y Chapales

Foto12-. La Tolita. Cerámica. Foto de
ViajandoX.Com

A juzgar por las representaciones en cerámica y
orfebrería, la gente de La Tolita adoraba a una gran
cantidad de seres míticos. De forma similar a sus
antepasados los Mayas Entre ellos destacaban animales poderosos
como el Jaguar y la serpiente y, también, algunos simios y
sapos, arañas. Animales que sirvieron para ilustrar vasos
ceremoniales, platos y vasijas La representación en
cerámica de muchas escenas eróticas podría
tener connotaciones con ritos de fertilidad e iniciación
sexual. Cuando se observan los falos de la cultura Tolita-Tumaco,
estos presentan la evidencia de haber sido circuncidados,
¿y con que propósito? ¿De donde proviene esa
costumbre? Al igual que los mayas, los Tolitas aprendieron a
adornar a su muertos.los cuales eran enterrados extendidos y de
costado, con ajuares de joyas, vestidos y objetos utilitarios,
como si se tratase de un segundo viaje después de la
muerte…

De las visitas a los centros de ubicación de los
Petroglifos se puede deducir que los principales asentamientos se
dieron inicialmente en Tumaco y en la Tolita, desde donde
partieron hacia la zona del pie de monte Andino, siguiendo los
cauces de los ríos, Patía, Mira y Esmeraldas

Foto.13-. Plato del Sol de los Pastos
.Escaneado de Arte de la Tierra

Gran parte de la población se encontraba dispersa a lo
largo de la costa y los ríos, utilizando casas construidas
con materiales perecederos., viviendas que servían por
determinado tiempo de residencia.

Su lenguaje desde
un comienzo Mesoamericano, con el transcurso del tiempo se fueron
dando diferentes matices, pero hasta la conquista de la etnia por
parte de los Incas, lo conservaron. Fue a partir de este
sometimiento que los primitivos Pasto dejaron de hablarlo y
pasaron a hablar parte del quechua. Aunque algunos pueblos como
los AWA de Colombia y Ecuador aún conservan algunas
raíces de sus antepasados, algunos lingüistas no
quieren aceptar su origen maya.

Foto.14- .La Tolita. Blog tomado de
Spot.com

Si se acepta la hipótesis de que la Población Pasto
procede dela cultura Maya, por la herencia genética y
se apoya en los estudios de lingüística de Consuelda 1991,es
probable que el origen de los barbacoas sea de estirpe Maya, los
cuales se pueden encontrar embebidos en las etnias de los
Coaiqueres al extremos sur de Colombia y al otro lado de la
frontera de
Ecuador(Carchi) Así mismo en los Cayapas de la hoya del
rio Santiago y Cayapas del Ecuador, en la provincia de
Esmeraldas, y los Tsáchilas o Colorados en la provincia de
Pichincha. Algunos de estas tribus perdieron su idioma nativo
Maya al ser conquistados por los Incas, aunque algunos
núcleos aislados conservan alguna jerga idiomática.
Si los barbacoas formaron parte de esta expansión u ola
migratoria, que pudo haber ocurrido entre 1400 a 1490.

Los Pastos, los primitivos habitantes de Yascual, Guaitarilla
Imues, Túquerres, Ipiales y la ex provincia de Obando, no
eran un imperio, todos procedían de una pareja de
fundadores escogidos por el Rey Canek, todos llevaban el mismo
linaje maya. Si bien tuvieron un origen común, la
parentela se fue parcelando en la medida que las generaciones
iban desapareciendo. La forma de Estado tenía un cierto
carácter monárquico, parecido a la
de los Incas, aunque nunca en su magnitud ni alcance, de tal
manera que el concepto de un
Estado "despótico", no se aplica en toda su
extensión. En el mismo sentido se ubica la
categoría propiedad de
la tierra. Quizás lo dominante fuera la comunidad de
aldea, con una forma de propiedad con características
más parecidas a los Mayas, ya que entre los Pastos no hubo
poder despótico absoluto, que impusiera una especie de
esclavitud, o
al menos de servidumbre generalizada, para ejecutar iniciativas
públicas dirigidas a mejorar la situación
colectiva. Por eso en estas tierras no hay vestigios de
fortificaciones, grandes redes de caminos,
acueductos, obras de irrigación, etc.

Foto .15- El Dios Sol de los Mayas, cultura
Tolita

La distribución de los pueblos se fue dando en
la medida que avanzaba en la conquista de terrenos aptos para la
agricultura; para el cultivo de la yuca y el maíz, de tal
forma que la conquista territorial fue muy lenta, esperando la
producción de las nuevas variedades, su condicionamiento,
formación de terrazas para cultivo etc. Hasta que se llega
a las zonas más altas de la cordillera, mientras el
maíz en las zonas de clima medio se da en tiempos de cinco
a seis meses en la zona andina su cultivo alcanza un tiempo de
ocho a diez meses.

CAPÍTULO CUATRO

El camino del
maíz

El centro geográfico de origen y dispersión se
ubica en el Valle San Juan de Tehuacán, en la denominada
Mesa Central de México a 2.500 m. Sobre el nivel del mar.
En este lugar se han encontrado restos arqueológicos de
plantas de maíz que, se estima, datan del 7.000 a.C.
Teniendo en cuenta que ahí estuvo el centro de la
civilización Azteca es lógico concluir que el
maíz constituyó para los primitivos habitantes una
fuente importante de alimentación. Aun, se
pueden observar en las galerías de las pirámides
(que todavía se conservan) pinturas, grabados y esculturas
que representan al maíz

En la naturaleza existe un tipo de maíz conocido como
el Teosintle que se diferencia del maíz porque protege
cada semilla con una cubierta individual como ocurre con el arroz
o el trigo. Pero hay una mutación bastante común,
en la que toda la espiga es recubierta por una
«capucha» de hojas. Estos mutantes del Teosintle no
pueden reproducirse por sí solos, pues al igual que el
maíz, las semillas no son capaces de romper esta capa
protectora. Seguramente los antiguos mexicanos se interesaron en
reproducir esta planta y, por selección,
produjeron algunas variedades mutantes. Según Pearsall,
uno de estos mutantes, apodado Proto Nal Tel Chapalote o
antecesor del linaje Nal Tel Chapalote, habría viajado de
mano en mano por un largo período, hasta llegar al
área norandina en Suramérica, concretamente a la
cuenca del río Guayas y a la Amazonía sur de
Ecuador hace algunos miles de años[9]

Es tan diferente el maíz de cualquier planta silvestre
conocida, que es imposible considerar cualquier especie actual
como antepasada suya. En efecto, la planta se ha seleccionado
para grano y otros productos, y hoy no sobreviviría si el
hombre no la plantase y cultivase. Y viceversa, puede decirse que
el hombre del Nuevo Mundo tampoco hubiera podido permitirse
descuidar el maíz, ya que era la materia
alimenticia básica en casi toda América antes del
descubrimiento de Colón.

 Excavaciones geológicas y arqueológicas y
dataciones por el método del
Carbono 14
realizadas sobre espigas de maíz encontradas en cuevas
indican que uno de los tipos de maíz primitivo era
consumido en México hace ¡7.000 años!. Los
procesos de
mutación, selección natural y en masa de los
indígenas americanos, transformaron progresivamente
ciertas variedades salvajes de maíz en plantas cultivadas.
También se debe considerar que asociado al cultivo del
maíz aparece la población de Loros y ciertos
pájaros de color negro y amarillo llamados por los
indígenas Miranchures, los cuales atacan en bandadas los
cultivos de maíz y se encargan de esparcir semillas por
doquier. A partir de la década de los 30 (ya en este
siglo), el desarrollo del proceso de hibridación del
maíz ha dado lugar a un incremento espectacular de la
producción de el grano.

Pese a la gran diversidad de sus formas, al parecer todos los
tipos principales de maíz conocidos hoy en día,
clasificados como Zea mays, eran cultivados ya por las
poblaciones autóctonas cuando se descubrió el
continente americano. Por otro lado, los indicios recogidos
mediante estudios de botánica, genética y
citología apuntan a un antecesor común de todos los
tipos existentes de maíz. La mayoría de los
investigadores creen que este cereal se desarrolló a
partir del teosinte, Euchlaena mexicana Schrod, cultivo
anual que posiblemente sea el más cercano al maíz.
Otros creen, en cambio, que se
originó a partir de un maíz silvestre, hoy en
día desaparecido. La tesis de la
proximidad entre el teosinte y el maíz se basa en que
ambos tienen 10 cromosomas y son
homólogos o parcialmente
homólogos.[10].

Fandiño señala que siguen siendo viables
esencialmente dos de las diversas hipótesis sobre el
origen del maíz: la primera es que el teosinte actual es
el antecesor silvestre del maíz, y/o un tipo primitivo de
teosinte es el antecesor silvestre común del maíz y
del teosinte; la segunda es que una forma desaparecida de
maíz tunicado fue el antecesor del maíz, y el
teosinte fue, en cambio, una forma mutante de dicho grano
tunicado.[11]

Todas las especies desarrollaron también semillas con
cubiertas más suaves y por lo tanto más blancas y
fáciles de digerir, que al mismo tiempo las volvían
más vulnerables a los insectos y la humedad. Las
evidencias arqueológicas conocidas hasta ahora sugieren
que los cultivos de Calabaza, frijol y maíz, cultivos
básicos, no tuvieron un origen común. La calabaza
se cultivó primero para ser utilizada quizá como
recipiente, por sus semillas, y después por su carne. El
fríjol fue un cultivo relativamente tardío en
Mesoamérica, aunque su domesticación data de
épocas más tempranas en Sudamérica.

. Las primeras mazorcas de maíz descubiertas en
Coxcatlán no eran mayores que el teocinte primitivo, pero
contaba con varias hileras de semillas dispuestas alrededor de
una tusa u olote muy rudimentario. Sin embargo, en los primeros
tiempos se preferían otros cultivos más asequibles
en las tierras altas, como la setaria o cola de zorro, un tipo de
pasto común en el valle de México, o bien el arroz
silvestre, un pasto del género
Zizianopsis que medraba en las orillas de las lagunas
del Altiplano Central. Pero de mayor importancia entonces era el
huautli o amaranto, que fue la gramínea
más consumida hasta hace aproximadamente tres mil
años.

Sin embargo, al menos durante dos mil años, los
productores agrícolas comprendieron apenas una
porción mínima de la dieta de los primeros
cultivadores. La gran mayoría de los alimentos
provenía de la cacería y la recolección de
plantas silvestres. Cuando aparecieron las primeras aldeas, las
plantas cultivadas formaban poco menos de la mitad de la dieta.
En las zonas costeras este patrón era aún menos
marcado, de hecho las primeras aldeas complejas surgieron en las
costas de Guatemala y Chiapas. Antes de que se adopten
definitivamente los tres cultivos básicos de la dieta
Mesoaméricana, el consumo de raíces y animales
acuáticos siguió siendo la base alimenticia en
estos lugares hasta el siglo VI o VII a. C., cuando estaba ya
plenamente desarrollada la cultura Olmeca.[12]

Cuando llegaron los españoles, el maíz se
cultivaba en todo el territorio ecuatoriano. y colombiano Los
primeros cronistas señalan su presencia al llegar a las
costas ecuatorianas. Por ejemplo, en la región de Atacames
(Costa), «hallaron en todas las casas mucho mantenimiento
de maíz muy grueso (…). Sembrado con mucho orden, y la
caña de él es tan alta como una lanza jineta»
(Fernández de Oviedo)[13]. Al conquistar la
sierra también lo hallan en abundancia, siendo el cultivo
principal hasta mediados del siglo XVI, cuando va cediendo lugar
a los cereales europeos.

En muchas crónicas coloniales se hacen continuas
referencias a la importancia y usos el maíz y casi todas
coinciden en presentarlo como el ingrediente principal de la
dieta aborigen. El italiano Benzoni, que visitó la
provincia costera de Manabí entre 1547 y 1550,
decía que «aquí hacen el mejor pan de
maíz de todas las Indias, al punto que algunos dicen que
es mejor aún que el pan de trigo». Cien años
más tarde, la fama de este pan no se había perdido
como nos asegura Bernabé Cobo en 1642: «En el puerto
de Santa Elena, Diócesis de Quito, se
hacen las mejores tortillas de maíz que hoy se comen en
todas las Indias, porque, frías, quedan tan tiesas como
biscochos, y echadas en el caldo de la olla, se empapan como pan,
lo cual no tienen las otras
tortillas».[14]

 Uno de los descubrimientos trascendentales en las
poblaciones indígenas es la fermentación del maíz para hacer la
Chicha, ceremonial y estimulante El maíz se utilizaba
también como bebida, denominada «chicha».

Jorge Ruiz Álvarez, indígena Tzeltal del
municipio de Huixtán -cuya madre, Carmela Álvarez
Hernández, es de las pocas personas en ese lugar que
guardan celosamente la receta para hacer chicha-, afirma:

El proceso para elaborar la bebida, es así: Se comienza
colocando el maíz en una olla de barro con agua para que
se remoje durante cuatro días. "Después se saca y
se cambia a otra olla más grande, se ponen unas ramas
especiales que no huelen a nada -nosotros las llamamos
tilijá-, en el fondo de la olla, se le echa el maíz
bien regado y luego se pone otra capa de hojas y ramas y
así sucesivamente hasta que se llena. Se sella con una
última capa de ramas, y luego se coloca en un sitio donde
le dé el sol y el grano sienta el calor
adentro."

Cada tercer día, agrega, se le debe poner agua al
maíz, "pero en ayunas, porque el grano tiene
espíritu y hay mucha relación entre el del
maíz y el de nosotros. Al decir que hay que ayunar es que
primero se le debe dar atención a nuestro maíz y luego
podemos tomar algo nosotros, porque si no el grano se
resiente[15]

Había diversas formas de elaborarla, desde la
más sencilla mezclando la harina de maíz con agua y
permitiendo la fermentación al sol , hasta la
utilización de diastasa para convertir los almidones del
maíz en azúcares.

 La diastasa se encuentra en la saliva, de ahí que
se elabore chicha masticando el maíz previamente. Otra
forma de conseguir diastasa es maltear, esto es remojar el grano
hasta que se inicie el proceso de fermentación. Estas
técnicas básicas eran mejoradas
localmente con la incorporación de frutas o especies
variadas para obtener mejor fermentación y/o sabor. La
chicha está articulada fuertemente a la vida de los
pueblos indígenas. Su consumo como bebida
alcohólica tenía dos formas principales, ceremonial
y estimulante para el trabajo, ya que le otorgaba fuerza al
indígena en el clima frio. En forma ceremonial era
utilizada en los rituales ligados a las festividades comunitarias
o momentos importantes: nacimiento, corte de pelo,
iniciación, muerte y
ceremonias agrarias. Como estimulante, la chicha era utilizada
durante el trabajo y en las mingas donde se convertía en
un elemento que daba fortaleza y cumplía funciones de
integración grupal.

Esta tradición, que era común en las fiestas de
las comunidades indígenas herederas de los mayas, se ha
ido perdiendo conforme desaparece la relación espiritual
entre el hombre y el maíz a consecuencia, principalmente,
de la
globalización. Los indígenas han sustituido la
Chicha por el Aguardiente, entorpeciendo su voluntad y
volviéndose alcohólicos. Esto lo podemos observar
actualmente en las comunidades AWA, donde anteriormente cada
familia hacía su chicha y la llevaba en su Pondo ,esta
costumbre la abandonaron hace unos 50 años por el consumo
de guarapo de caña[16]

"La chicha es una bebida que se hacía mucho antes de la
conquista de los españoles, y está ligada a los
rituales tradicionales más antiguos", afirma el
investigador tzotzil Enrique Pérez López, quien
dice que al dejarse de elaborar y consumir este producto natural
se está perdiendo un elemento cultural de los pueblos
originarios.

 Como objeto ritual, el maíz tenía una
categoría especial pues se creía que había
sido donado por una entidad superior, .Los Incas utilizaban el
maíz como un medio para solicitar favores a sus dioses;
así reverenciaban a la Mamapacha derramando chicha y
maíz molido en la época de las siembras, pidiendo
buenas cosechas. Las plantas y las mazorcas especiales eran
tenidas como objetos familiares de adoración y se las
llamaba «zaramamas» o madres del maíz. En
todas las comunidades indígenas del Ecuador el maíz
fue un elemento ritual importante. Los indios de Quilca, en la
actual provincia de Imbabura «adoraban al cielo y a los
cerros más altos y nevosos» mediante sacrificios de
maíz blanco y de chicha. Los Paltas de Loja adoraban al
sol y la luna, «quemando maíz y otros
mantenimientos».

Con la colonización y conquista española se
introdujeron algunos cambios de conducta en la
población indígena, especialmente de los Pasto,
él maíz adquiere una forma de subsistencia
familiar, porque el hombre blanco considera que no es comida
buena para el sino para los animales, pero el indígena
adscrito a las familias colonizadoras aprende a preparar diversos
tipos de comidas con maíz como:[17]tamales,
quimbolitos, arepas, empanadas, tortillas, pan de leche,
buñuelo, pan de mote, champús, coladas, envueltos
(choclo molido envuelto en hoja de achira y asado en tiesto),
chocholmi (sopa con harina de choclo acompañada de
berros), sopa de bolas de maíz, empanadas, Cabeza de negro
(maíz tostado con panela), sopa de morocho y morocho de
dulce conocido como Mazamorra de maíz..

CAPÍTULO CINCO

Los
petroglifos

Desde hace mas de 50 años existe evidencia que indica
que el pueblo olmeca escribía sus inscripciones en un
lenguaje Mande (Winters, 1979, 1997) del norte de África
llamado libico-bereber, fue usado para la escritura olmeca y Maya
(ver escritura Vai).

Rafinesque (1832), publicó un importante trabajo acerca
de la escritura maya, que ayudo en el descifrado de la escritura
olmeca. En este papel se presenta el hecho que cuando los
petroglifos mayas se descomponen en sus partes constituyentes, es
análogo a los de la escritura libico-bereber antigua.

Leo Wiener en 'África and the Discovery of America'
compara la analogía entre la escritura olmeca y la
mande.

La tabla 1, muestra una comparación del libico-bereber,
los signos
silábicos Vai, y los signos olmecas de sitios
seleccionados para comprobar la hipótesis de Lawrence,
Wiener y Winters, acerca del origen mande del olmeca.

Los valores
fonéticos de los signos olmecas se corresponden con
los valores
fonéticos del silabario Vai. Que es análogo a la
escritura olmeca. El progreso en el descifrado de la escritura
olmeca ha dependido durante mucho tiempo del conocimiento de los
lenguajes Malinke-Bambara (Mande) y del sistema de
escritura Vai. Este lenguaje es monosilabito. Los términos
en lenguajes mande explican las características de la
civilización olmeca.

La escritura Maya fue el único sistema descifrado en
Mesoamérica y el más avanzado del mundo
prehispánico, que consiste en una combinación de
símbolos fonéticos (no representa la
totalidad de la palabra, sino la sílaba inicial o
constituye una parte de la palabra si es polisilábica; El
sistema de escritura, se supone que es mixto y se presenta en dos
tipos: 1. Forma Monumental: el sentido de la escritura es de
arriba hacia abajo en columnas de a dos y se usó desde el
año 200 a.C. hasta el 900 d.C. 2. Forma Cursiva: el
sentido de la escritura es serpenteante y se usó desde el
año 1300 al 1500 d.C. Las primeras inscripciones Mayas
identificadas datan del siglo III a.C., la escritura fue usada
hasta poco tiempo después de la llegada de los
conquistadores Españoles en el siglo XVI.

Su desciframiento ha sido un proceso largo y laborioso,
algunas partes fueron interpretadas a finales del siglo XIX y a
principios del siglo XX, en su mayoría relacionadas con 37
Números, el calendario y la astronomía, donde los mayores avances se
realizaron en las décadas de 1960 y 1970; en la actualidad
la mayoría de los textos Mayas pueden ser leídos
casi completamente en sus idiomas originales. Las dificultades
encontradas consisten, en que los 800 signos conocidos son una
mezcla de símbolos ideográficos,
pictográficos y fonéticos, y en el problema de
determinar la lengua en que
pudieron haberse escrito las inscripciones.

Los mayas escribieron todo tipo de textos: medicina,
botánica, historia, matemáticas y astronomía. Muchos de
los Códices o Libros Mayas,
lamentablemente fueron quemados, perdiéndose gran parte de
la información sobre esta gran cultura, la cual estaba
plasmada en esos textos. El obispo español
Diego de Landa ordenó la recolección y
destrucción de las obras escritas por los mayas, logrando
destruir un considerable número de textos,
situación de la que presumía. Pero al investigar el
uso de la lengua nativa para convertir a los Mayas a la
cristiandad, dedujo lo que creyó era el ?Alfabeto Maya?,
conocido como Alfabeto de Landa. Esta situación
llevó curiosamente, a que fuera él precisamente
quien diera una de las claves para descubrir el significado de
esta escritura. Entre los textos Mayas se encuentran los
?Códices? y los Libros. o Códice. Se refiere a un
volumen
manuscrito; el nombre se deriva etimológicamente del
latín "caudex" que significa tronco de árbol,
lápida de madera, libro,
código
de leyes. El
término ha sido aplicado a los libros escritos a mano en
Mesoamérica.

Los Códices Mayas son libros escritos antes de la
conquista con jeroglíficos que muestran algunos rasgos de
esta Civilización. Han sido nombrados tomando como
referencia la ciudad en la que se localizan. Existen Cuatro
Códices Mayas o fragmentos, en forma algo legible, que
lograron sobrevivir el imperdonable "terrorismo y
destrucción" sufrido por esta cultura. En la actualidad se
conservan algunas inscripciones y Códices:
Códice París o Peresiano. Hallado en 1859
por el estudioso Francés León de Rosny, dentro de
un basurero de la Biblioteca
Imperial de París, apareció envuelto en un papel
donde habían dos palabras: la Española
"Pérez" y la náhuatl "Tzeltal". Por el
número de clasificación se pudo deducir que
pertenecía a esta biblioteca desde el año 1832 o
antes. Actualmente, se encuentra perdido, pero existe una copia
con algunas páginas coloridas.

Este Códice se refiere básicamente a temas
rituales, contiene profecías, calendarios adivinatorios y
algo similar a un zodiaco con divisiones de 364 38

días. Este manuscrito está incompleto, es el que
se encuentra en peor estado y la calidad artística es
inferior a los demás. . Códice Madrid o
Tro-Cortesiano. El gran americanista Francés Brasseur
de Bourbourg, encontró este Códice en España
alrededor del año 1860. Fue llevado a Europa en dos
partes, una por el conquistador de México Hernán
Cortés y otra por Juan de Tro y Ortolano, y está
resguardado en el Museo de América de Madrid desde el
año 1964. Es un texto de
adivinación, que ayudaba a los sacerdotes a predecir la
suerte. Contiene horóscopos y almanaques. Trata de ritos
sagrados, de las influencias malignas sobre los cultivos, de las
ofrendas para regular las lluvias, del periodo de 52 años
rituales, de las cacerías, los calendarios, la muerte y la
purificación. . Códice Grolier. Se
encuentra en malas condiciones en la Biblioteca Nacional de
Antropología e historia de México,
algunos autores creen que hace parte del Códice
Madrid.

Fue descubierto en México en 1965 y se tienen dudas de
su autenticidad, por esta razón y por su pésimo
estado de conservación no ha sido estudiado
exhaustivamente. Contiene un calendario completo. Libros Mayas.
Se encuentran escritos en castellano y son
difíciles de interpretar, tratan temas religiosos y
mitológicos. Hacen continua alusión a la historia,
la religión y la ciencia de
su época, con un profundo sentido patriótico y
poético. Entre las principales obras se pueden citar: El
Popol Vuh de
Chichicastenango,

Los Anales de Cakchiqueles, El Chilam Balam y el Rabinal
Achí. . El Popol Vuh. ?Libro del Consejo o Libro
de la Comunidad?. Popol: Reunión, comunidad, casa
común, junta. Vuh: Libro, papel, árbol de cuya
corteza se hacía el papel. Fue escrito originalmente en
piel de venado
y posteriormente transcrito al latín por el Fray Alonso
del Portillo de Noreña en el año de 1542. Esta
versión permaneció oculta hasta 1701, cuando los
Mayas Quiché de la comunidad de Santo Tomás
Chuilá, hoy Chichicastenango, Guatemala, mostraron la
recopilación de sus historias y mitología a el sacerdote dominico Fray
Francisco Ximénez, quien realizó la versión
Española, y el nombre de "Popol Vuh" fue dado por Charles
Etienne Brasseur de Bourbourg, investigador de temas
americanistas, que lo tradujo al francés en el siglo
XIX.

Es el texto más conocido, y ha sido denominado el Libro
Sagrado o la Biblia de los Indios Quichés. Este libro se
refiere a la explicación de la creación del 39
mundo, de los indios Mayas y de los diversos fenómenos que
ocurren en la naturaleza, también relata la historia de
todos los soberanos. Es una asociación de religión,
mitología, historia, costumbres y leyendas,
básicamente es una descripción de las tradiciones
de los Mayas que habitaban la región Guatemalteca,
también aparecen incluidas algunas ideas cristianas, lo
que hace suponer que el autor conocía misioneros
católicos.

Cuando un signo no sólo informa de un significado, sino
que además evoca valores y sentimientos, representando
ideas abstractas de una manera metafórica o
alegórica, se conoce como símbolo. Veamos por
ejemplo, la araña, ha sido representada visualmente en
casi todas las culturas, como la mesopotámica, la egipcia
y la maya, la Pasto. Simboliza la creación y la vida, por
su capacidad para formar hilos a partir de su propio cuerpo, pero
también ha simbolizado la muerte y la guerra por su
aptitud cazadora y lo letal de su veneno.

Esto posibilitaría en gran manera la
visualización y comparación de los petroglifos y
jeroglifos Pastos con los Mayas y lograr una manera de
decodificar o descifrar dichos jeroglifos.

Los petroglifos del Departamento de Nariño, y del norte
del Ecuador, son trabajos hechos incisivamente en masas
pétreas de diversos tamaños esparcidos por todo el
territorio donde recibieron influencia maya; tienen diversos
grabados, simples o estilizados, de seres míticos y de
paisajes

Los petroglifos de toda la zona de influencia: Genoy,
Nariño, La Florida, El Tambo, Buesaco, El Sandi,
Piedrancha, Cumbal, tienen enorme parecido con los petroglifos
mayas; ya que estos manejaban conceptos astronómicos
avanzados y además su lenguaje era mucho mas diciente
sobre la naturaleza y el lugar donde habitaron En cambio los
petroglifos de: La Cocha, Villa Moreno tienen enorme parecido con
los encontrados en la cuenca del rio Putumayo y del Amazonas
donde éstos son mucho mas sencillos en su contenido y
siempre manifiestan las dos espirales características de
su etnia y; de aquí nace la hipótesis del origen
selvático que habrían tenido los Quillacinga ,que
como veremos mas adelante en los estudios genéticos
aparecen 200 años más tarde que los pasto y los
desplazan del sector del Galeras

En cambio par el lado del Ecuador, la penetración se
hizo por el Rio Mira y el Rio Esmeraldas y la existencia de un
centenar de petroglifos en la zona norte de Ecuador manifiestan
la presencia de los (mayas) Pasto.

La estela Maya, de la figura 16 (anexa) establece el
patrón de referencia para las respectivas interpretaciones
de los jeroglifos mayas, su forma de articular los signos permite
la confección de una estela similar con los jeroglifos
Pasto, basados en las evidencias encontradas por Quijano Vodniza
en los diferentes petroglifos por él visitados en el
Departamento de Nariño .y los del pictógrafo del
Higuerón.